Le yoga. Ce n'est pas de la gymnastique, c'est un retour aux sources.

Il y a des choses qu'on commence par hasard et qu'on ne peut plus arrêter.
Le yoga en fait partie pour moi.
C'était en 2001. Je vivais à Smögen. Difficile d'expliquer l'effet que ça a sur vous, de vivre longtemps au bord de la mer ; il y a quelque chose de particulier dans la vie là-bas, le rythme des marées, le bruit des vagues, ce rappel constant que le monde est bien plus vaste et bien plus paisible que le monde intérieur dans lequel on vit. C'est peut-être ce sentiment qui m'a poussée à chercher une chambre et à me mettre à bouger comme jamais auparavant. Pleinement présente. Juste mon corps, ma respiration et un tapis au sol.
Je ne sais pas si j'ai vraiment compris ce qu'était le yoga ce jour-là. Mais j'ai compris que c'était quelque chose dont j'avais besoin.
C'est lundi, jour du bien-être corporel, et cet article parle de mouvement. Pas celui qui se mesure en pas ou en rythme cardiaque, mais celui qui nous ramène à l'intérieur.

Yoga prénatal — la première fois que l'organisme a été autorisé à décider
Quelques années plus tard, en 2003, j'attendais un bébé. Mon fils est né en février 2004, et pendant ma grossesse, j'ai suivi une formation médicale. Cours de yoga prénatal de style Iyengar au Gothenburg Yogacenter.
Le yoga Iyengar, fondé par le maître indien B.K.S. Iyengar, est reconnu pour sa précision et son approche systématique du corps. Il met l'accent sur l'alignement correct, les mouvements justes et le soutien du corps lorsque nécessaire. Les professeurs enseignent aux élèves comment réaliser concrètement les postures, afin que chacun comprenne parfaitement leur exécution.

Le fondateur B.K.S. Iyengar a développé l'utilisation d'accessoires — coussins, traversins, sangles et blocs — pour soutenir et solliciter le corps de manière optimale. Les professeurs de yoga Iyengar sont particulièrement formés à l'utilisation de ces accessoires pour accompagner et soutenir les femmes enceintes à chaque étape de leur grossesse.

Ce dont je me souviens de ces heures, ce ne sont pas les positions. C'est l'atmosphère de la pièce. Entrer dans une pièce où le corps — avec tout ce qu'il devenait, si grand et si plein de vie — n'était pas un problème à résoudre. C'était quelque chose qui méritait respect. C'est l'un des plus beaux souvenirs que je garde de cette période. Et cela a semé une graine qui continue de germer.
Des études montrent que la pratique du yoga Iyengar modifié pendant la grossesse réduit significativement l'anxiété et les douleurs de l'accouchement. C'est exact.

Sur le moment, je n'y ai pas prêté attention. J'y suis allée parce que je le sentais. Parfois, c'est une raison suffisante.

L'histoire du yoga — plus ancienne qu'on ne le pense
Avant de poursuivre mon récit, prenons un peu de recul.
Les origines du yoga remontent à 3000 avant J.-C. Des fouilles archéologiques dans le nord de l'Inde ont mis au jour les vestiges des villes de Mohenjo-daro et d'Harappa.

— et avec elles les premières images de ce que nous reconnaissons aujourd'hui comme des postures de yoga. Des figures en méditation profonde. Assises en lotus. Les yeux mi-clos.
Ce n'était pas du fitness. Ce n'était pas du bien-être au sens moderne du terme. C'était une technologie pour la conscience.
Durant la période de l'histoire du yoga connue sous le nom de yoga védique, il était principalement utilisé comme technique pour maintenir la concentration de l'esprit pendant les rituels.

Le yoga et la spiritualité n'étaient pas des choses séparées — ils étaient une seule et même chose, exprimée par le corps, le souffle et la présence.
Au fil du temps, ces systèmes se sont perfectionnés. Les textes védiques sont devenus les Upanishads. Vers 400 après J.-C., le philosophe Patanjali a résumé le tout dans les Yoga Suttas — 196 courts aphorismes expliquant la véritable nature du yoga. Curieusement, presque aucun d'entre eux ne traite des postures. Patanjali définit le yoga comme chitta vritti nirodhah, c'est-à-dire l'apaisement des mouvements de l'esprit. Les asanas, les postures physiques, ne constituent que l'un des huit membres du yoga. Une personne sur huit. Il est facile de l'oublier lorsqu'on entre dans un studio moderne et qu'on essaie de tendre les jambes.
Les huit membres sont : Yama (éthique envers autrui), Niyama (éthique envers soi-même), Asana (postures), Pranayama (respiration), Pratyahara (introspection), Dharana (concentration), Dhyana (méditation) et Samadhi (union, éveil). La plupart des cours de yoga modernes n’abordent guère plus du troisième.
Cela ne veut pas dire que c'est faux, mais cela permet de relativiser.

Comment le yoga est arrivé en Suède
En 1949, un yogi indien nommé Shyam Sundar Goswami est venu en Suède à l'occasion de Lingiaden, une grande compétition et exposition organisée par la Fédération suédoise de gymnastique.

C'était une graine précoce, mais il a fallu des décennies pour que les racines s'enracinent vraiment.
En 1972, le yogi danois Swami Janakananda fonda Håå Kursgård dans le Småland, où était enseigné le Kriya Yoga. Et en 1982, Swami Omananda, avec Swami Nirvikalpananda, fonda le Satyananda Yogacenter à Stockholm et Uppsala – la même année où Yogi Bhajan vint en Suède et y introduisit le Kundalini yoga.

Dans les années 90, l'intérêt pour le yoga a explosé. Formations de professeurs de yoga, centres de yoga, retraites… Quand je suis arrivée à Smögen en 2001, le yoga commençait à se faire connaître en Suède, mais n'était pas encore devenu populaire. Il restait suffisamment confidentiel pour conserver son caractère unique.
Aujourd'hui, le yoga est omniprésent. C'est formidable. Et parfois un peu dommage, non pas parce qu'il est devenu accessible, mais parce qu'il a parfois été édulcoré. Réduit à la seule dimension physique, à la seule esthétique. Mais la dimension plus profonde demeure, pour ceux qui la recherchent.

Ängsbacka — la semaine qui a tout changé
Aux alentours de 2008 ou 2009 — mes souvenirs sont un peu flous quant aux dates exactes —, mon conjoint, mon fils et moi sommes allés à Molkom, dans le Värmland, à Ängsbacka. Un festival de yoga qui a duré sept jours, du matin au soir.
Il est difficile de décrire Ängsbacka à quelqu'un qui n'y est jamais allé. Ce centre de formation et de retraite, niché dans les forêts du Värmland depuis les années 1980, attire des personnes qui accordent autant d'importance à leur intériorité qu'à leur environnement. Loin d'être égocentrique, bien au contraire. Ce sont des lieux que, tôt ou tard, ceux qui cherchent à se connaître finissent par découvrir.
Sept jours de yoga sous tous ses aspects. Ashtanga Le matin, alors que le brouillard enveloppait encore la forêt. Des activités réparatrices l'après-midi. Des disciplines de danse, des exercices de respiration, des techniques dont j'ignorais même l'existence. Nous avons tout essayé. Le corps se fatiguait et s'ouvrait tour à tour.
Et l'un de ces après-midis, c'était Yin.
Je connaissais peu le Yin auparavant. Mais le professeur – le yogi qui a introduit cette discipline en Suède – avait une présence dans la pièce qu'il était impossible d'ignorer. Pas un charisme ostentatoire, bien au contraire. Calme. Ancré. Comme s'il vivait pleinement ce qu'il enseignait.
Ce que nous devions faire était simple en apparence, mais profondément désagréable dans son effet. Tenir bon. Juste tenir bon. Une position pendant quatre ou cinq minutes. Laisser le corps se rencontrer lui-même en profondeur, sans chercher à s'échapper.
Je n'étais pas préparé à ce qui m'attendait.

Qu'est-ce qui est réellement Yin-yoga?
Le Yin Yoga a été développé par Paulie Zink, expert en arts martiaux et professeur de yoga taoïste, à la fin des années 1970. Initialement appelé “ Yin et Yang Yoga ”, son nom a ensuite été raccourci. Il s'agissait d'un mélange de postures de Hatha Yoga, de disciplines taoïstes et d'enseignements tirés de sa propre expérience.

Le Yin Yoga a été développé plus avant par Paul Grilley et Sarah Powers. Grilley a étudié le yoga avec Paulie Zink et s'est inspiré de ses connaissances en anatomie ainsi que des travaux du chercheur japonais Hiroshi Motoyama, qui avait mené des recherches approfondies sur la circulation du qi (l'énergie vitale) à travers les méridiens du corps. Grilley insistait sur les postures de relaxation pour ouvrir ces méridiens. Sarah Powers a ensuite intégré la psychologie bouddhiste à cet enseignement.

En Suède, Magdalena Mecweld a été la pionnière à organiser l'une des premières formations de professeurs de Yin yoga en suédois en 2013. Son livre « Stay in shape with yin yoga », publié en 2012, est devenu un ouvrage de référence.

Mais que se passe-t-il réellement dans le corps pendant une séance de Yin ? Pourquoi la sensation est-elle si différente ?
Il s'agit de ce que vous accomplissez — et de ce que vous ne pouvez pas accomplir autrement.
Yoga Yang Ce que l'on associe généralement au yoga, avec ses enchaînements dynamiques et ses mouvements fluides, fait travailler les muscles. Il les renforce, les étire, les active. C'est nécessaire. C'est bon. Mais les muscles ne font pas tout.
Le corps contient également du tissu conjonctif — fascia — qui s'étend comme une toile invisible autour et à travers tout. Autour de chaque muscle, de chaque organe, de chaque nerf. Et le tissu conjonctif ne réagit pas aux mouvements rapides et dynamiques. Il réagit au temps. À une tension douce et soutenue. C'est ce que procure le Yin.
Maintenir la position trois à cinq minutes. Cela permet aux muscles de se détendre et d'explorer plus en profondeur les structures sous-jacentes : capsules articulaires, ligaments, fascia. Ce n'est pas toujours agréable, mais rarement désagréable au point d'être nocif. C'est plutôt comme redécouvrir une partie du corps que l'on a l'habitude de contourner sans s'y attarder.

Que disent réellement les recherches ?
Longtemps, le fascia a été considéré comme un rembourrage passif, un tissu biologique que l'on incise au bloc opératoire pour accéder à l'“ essentiel ”. Jusque dans les années 1990, il était à peine pris en compte dans la formation médicale.
Il s'avère que ce fut l'une des erreurs les plus coûteuses de la médecine moderne.
Le fascia possède six fois plus de neurones sensoriels que tout autre tissu du corps, à l'exception de la peau. C'est un organe sensoriel majeur, essentiel à la proprioception (la conscience spatiale) et à l'intéroception (la conscience corporelle interne).

De nouvelles recherches suggèrent même que le fascia possède son propre système de communication fonctionnant indépendamment du système nerveux, par le biais de vibrations, de cristallinité et d'électricité.

Le fascia est aujourd'hui l'un des domaines les plus étudiés de la recherche moderne sur le mouvement. Parmi les pratiques qui reviennent fréquemment dans les études consacrées au fascia, on retrouve le Yin Yoga, car il applique une tension douce et soutenue au tissu conjonctif, ce à quoi le fascia réagit précisément au niveau cellulaire.

Le maintien des postures Yin active le système nerveux parasympathique, favorisant la relaxation et la réduction du stress. Le fascia peut s'allonger progressivement, libérer les adhérences et améliorer l'hydratation des tissus, restaurant ainsi la mobilité et la souplesse.

Une étude publiée dans le Journal of Bodywork and Movement Therapies a révélé que les mouvements doux et contrôlés du yoga réduisaient l'inflammation et amélioraient la circulation sanguine dans le fascia, ce qui diminuait la douleur et favorisait la guérison.

Ce que les anciens savaient intuitivement — que les mouvements lents et doux guérissent d'une manière qu'un exercice intense ne pourra jamais égaler — est aujourd'hui prouvé en laboratoire. C'est assez amusant. Et plutôt réconfortant.

Kundalini— et le nom qu'on m'a donné
Le yoga n'est pas une forme. C'est un terme générique qui englobe de nombreuses traditions, et elles ne se ressemblent pas plus entre elles que la salsa et le menuet — même si les deux sont appelées danses.
Le Kundalini yoga est l'une des formes que j'ai explorées. Et c'est celle qui m'a donné un nom.
Le 25 mars 2014, j'ai reçu un courriel de Nirinjan Kaur, directrice des noms spirituels chez 3HO — Organisation saine, heureuse et sainte, l'organisation fondée par Yogi Bhajan,le maître indo-américain qui a introduit le yoga Kundalini en Occident dans les années 1960 et 1970.
Le courriel m'était adressé — et il me donnait un nouveau nom.
Sukh Nidhan Kaur.
Le courriel disait, textuellement :
“ Tu as la chance de vivre en tant que Sukh Nidhan Kaur, la Princesse/Lionne de Dieu qui trouve la richesse de la paix en elle-même. Sukh signifie celle qui est emplie de paix. Nidhan signifie trésor. Kaur est un nom que reçoivent toutes les femmes — la Princesse/Lionne de Dieu qui chemine avec grâce et force tout au long de sa vie. ”
Je l'ai lu plusieurs fois.
La lionne qui porte le trésor de la paix.
C'est l'une des plus belles choses qu'on m'ait jamais dites. Et le plus étrange, c'est que cela venait d'une organisation située à l'autre bout du monde, basée uniquement sur ma date de naissance, un calcul numérologique et quelques informations que je vous avais communiquées.
Historiquement, les noms spirituels étaient attribués personnellement par Yogi Bhajan. Après son décès en 2004, il a formé Nirinjan Kaur pour prendre la relève. Aujourd'hui, l'attribution des noms est assurée par la division des Noms Spirituels de 3HO, dirigée par Nirinjan Kaur, qui a étudié cette méthodologie auprès de Yogi Bhajan pendant plus de 30 ans. Ces noms sont basés sur la date de naissance et la numérologie, et puisent dans de nombreuses traditions et langues, notamment le Gurbani, texte sacré du Sikhisme, le Siri Guru Granth Sahib.

Yogi Bhajan parlait de l'âme qui choisit entre le destin et la fatalité. Un nom spirituel éclaire ce choix ; il révèle à la fois votre lumière et votre ombre.

Kaur, prénom porté par toutes les femmes de cette tradition, signifie “ princesse ” ou “ lionne de Dieu ” et évoque le courage et la grâce. Singh, le prénom masculin, a une signification similaire : “ lion de Dieu ”.

Ce qui est véritablement fascinant dans ce système, c'est le concept de naad, le flux sonore intérieur universel. L'un des plus grands bienfaits de l'utilisation d'un nom spirituel réside dans l'effet physique qui se produit lorsqu'on le prononce, soi-même ou autrui. Ces mots sont composés de sons mantriques qui stimulent les méridiens énergétiques du corps lors de leur prononciation, influençant ainsi l'activité cérébrale.

Je ne sais pas si je crois pleinement à toutes les subtilités de cette histoire. Mais je sais que quelque chose se produit quand j'entends mon nom. Quelque chose qui me rappelle qui je suis vraiment, à mon meilleur.

Peut-on encore obtenir un nom spirituel ?
Oui. 3HO accepte toujours les candidatures via spiritual-names.org. La procédure est simple : remplissez un formulaire avec votre date de naissance et vos informations personnelles. Grâce au système de numérologie de Yogi Bhajan, Nirinjan Kaur déterminera votre nom et vous l’enverra par courriel.

Les dons volontaires en lien avec la demande sont encouragés.
Il est recommandé de s'assurer que cela vous convient. Il ne faut pas prendre cela à la légère ni le rechercher simplement parce que cela paraît tendance. Mais lorsque vous vous sentez inspiré au plus profond de vous-même, alors vous êtes prêt.

Yasuragi — le yoga dans le silence japonais
En 2024, je me suis retrouvé à Yasuragi.
Yasuragi est un hôtel spa d'inspiration japonaise situé sur Hasseludden à Nacka, à 20 minutes de Stockholm.

Il a remporté le prix du “ Meilleur spa d'hôtel de Suède ” aux World Spa Awards 2024 pour la troisième année consécutive.

Ce qui rend Yasuragi si particulier, c'est que le yoga n'y est pas un simple ajout : il est intégré à l'essence même du lieu. En journée, un large éventail d'activités est proposé, dont le yoga, la méditation, le do-in et le qigong.,

Dans les bains publics, les salons et les dojos japonais, la photographie et les téléphones portables sont totalement interdits.

Ce dernier point n'est pas anodin. C'est même tout l'enjeu.
Enfiler un yukata – la robe de coton japonaise – et entrer dans une pièce sans téléphone, sans papiers, sans le besoin constant de donner un sens à l’expérience, c’est une forme de liberté devenue rare. Le cours de yoga à Yasuragi n’était pas le plus avancé que j’aie suivi. Mais l’atmosphère était une leçon en soi. Une présence silencieuse. Une introspection collective. L’océan par la fenêtre.
Il est possible que le yoga soit toujours plus efficace lorsque l'environnement permet de s'oublier un instant.

Pourquoi Moving Monday et le yoga vont bien ensemble
Chez Amaelle, le lundi est une journée dédiée au plaisir corporel. Non pas à la performance, ni à l'entraînement au sens traditionnel du terme, mais au mouvement qui vient de l'intérieur. Celui qui choisit ses mouvements en fonction des sensations du jour, et non selon un programme établi jeudi dernier.
Le yoga, sous ses nombreuses formes, est la meilleure expression de cela que je connaisse.

Le yoga Iyengar pour femmes enceintes m'a appris qu'un corps en transformation mérite le respect, et non le contrôle.

Ängsbacka m'a appris qu'il existe cent façons de se rapprocher de soi-même, et que la meilleure façon ce jour-là est peut-être la plus calme.

Kundalini m'a donné un nom à honorer.

Yasuragi m'a rappelé que le silence n'est pas l'absence de quoi que ce soit, mais la présence de tout.

Le yin yoga, devenu mon préféré, m'apprend sans cesse une chose : rester. Ne pas fuir ce qui est désagréable. Respirer profondément. Laisser son corps agir.

Nous vivons à une époque qui valorise la rapidité, la productivité et la visibilité.

Le yoga, dans sa forme la plus aboutie, est exactement l'inverse. C'est la pratique qui consiste à atteindre un calme intérieur suffisant pour entendre les véritables besoins du corps.
Ce n'est pas magique.
C'est en fait assez simple.
Et c'est précisément pour cela que ça fonctionne, encore et encore, année après année, forme après forme.
Smögen 2001. Göteborg 2003. Ängsbacka 2008. 25 mars 2014. Yasuragi 2024.
Même mouvement, jusqu'à la maison.

– Marie